파워로직 RSS FEED

이렇게 인간들이 사는 모든 곳이 도시가 되고 자연이 파괴된 자리에서 인
간의 삶은 자본주의적인 삶과 맞닿아 있다
자본은 끊임없는 자기 확장을 꾀한다  자본주의의 원리와 도시의 원리는
결국 등가가 되고 자본과 권력이 인위적으로 결합되어 한없는 위력을 발휘
하게 된다  하지만 동시에 극도의 권태와 피로와 우울에 젖어 있는 곳, 끊
임없이 벗어나고 싶어하는 욕망과 혹여나 거기서 벗어나게 되지는 않을까
하는 두려움을 동시에 생산해내는 곳, 거기가 바로 자본주의의 화려한 집적
지인 도시가 되는 것이다 38) 이런 도시에서의 이중적인 삶은 자본이 매개가
되고 인간관계 역시 교환가치 또는 자본의 변형으로 맺어지기 때문에 공존
과 공동체 안의 보살핌, 따뜻함을 기반으로 하지 않는다  자본주의적인 삶
은 자본과 권력이 가지는 최상의 효율성 아래로 사회 구성원들을 조직하고
재배열한다  그래서 거대한 감시조직과 강제성, 억압된 자유, 조작된 소비
에 의해서 치밀하게 움직이며 편리함과 안락함을 담보로 세밀한 통제와 강
제가 작용한다  또한 그것에서 벗어날 수 없는 감시와 반복의 틀 속에서 살
아가게 되는 것이다 

1995년 요하네스버그에서 열린 역량을 주제로 한 회의에서는 역량을 개인이 수
행하는 업무의 주요한 부분들에 영향을 주고, 업무성과와 관련성이 높고, 조직에
서 널리 받아들여지는 성과기술에 대비하여 측정될 수 있으며, 교육훈련과 개발을
통하여 개선될 수 있는 지식과 기술, 태도의 집합체로 정의되었다

한편 적용중지 헌법불합치결정의 효과로서 당해 형벌조항을 위반한 혐의로 구속된 피의자나 피
고인의 구속을 유지해야 하는지의 문제가 발생한다형벌조항이 폐지된 것이 아니므로 새로 구속할
수는 없고 다만 이미 구속된 피의자의 유지에는 영향이 없으나,계속구속의 경우에도 법적용의 일
환으로 보아서 법원이나 검찰은 형사소송법 제101조,제209조에 따라 구속집행을 정지해야 한다는
견해도 있다헌법불합치결정 후 개정입법을 시행할 때까지 구속일수는 구속기간에 산입된다고 볼
것이고,구속기간이 만료하면 구속사유의 존부여부를 살필 것이 없이 구속 피고인을 석방해야 할것이다

스크린 인쇄와 같은 종류에는 등사판 인쇄와 나염 또는 잔 무늬 붙이기에 이용되는 형지 나염이 있
고, 이것들은 모두 인쇄분류상으로 공판인쇄에 속한다 Process printing의 한 종류로 스크린 인쇄의
초기에 있어서는 주로 비단이 스크린으로 사용되었으므로 실크 스크린 프로세스라 불려졌으나, 최
근에는 비단외에 나일론, 데드론, 스텐레스 스틸 등이 사용되므로 명칭도 간단히 스크린 인쇄라고
불려지게 되었다 그 외에 세리그라피(serigraphy)라고도 불린다 세리란 비단을 의미하는 라틴어로
전에는 업자간의 은어로서 사용되는 듯 했지만 현재는 예술적 의미를 포함한 용어로 쓰인다 독일
어로는 Sieb Druck라고 한다 Sieb란 채를 의미하는 말인데 비단채가 스크린으로만 사용되었기 때문이다

기독교 종교화에 그려지는 사다리는 일반적으로 ‘야곱의 사다리’로서 지상과 천상을 연결하는 도
구이거나 예수 수난에 있어서의 부속물로 나타난다.또는 ‘십자가 책형’주제의 작품 속에서 죽은
예수의 시신을 내리는 ‘십자가 강하(降下)’사건을 상징하는 모티프로 그려지기도 한다.

1990년대 광고 및 기사 분석
다이어트의 급부상
신체의 날씬함은 여전히 중요하게 여겨졌는데 날씬하지 않은 몸을 ‘각종
성인병 ·부인병 유발의 온상’을 유발하는 비만현상으로 보아 몸매뿐만 아
니라 건강까지 해친다고 하였으며 ‘바람직한 체중감량 프로그램을 집중 가
이드’(1990,4)해 주는 기사도 눈에 띄었다.

여섯째,신유를 위한 기도 역시 능력 행함을 위한 기도중의 하나
로,병든 자에게 안수와 죄의 고백,명령,간구 등의 여러 가지 방법을
사용하여 병을 고치는 기도이다.예수 그리스도께서도 제자들에게 각종
병을 고치라고 명령하셨다는 것은 이미 신유기도를 통해서 병을 고치는
능력을 위임해 주셨다는 뜻으로 해석된다.“병든 자를 고치며 죽은 자를
살리며 문둥이를 깨끗하게 하며 귀신을 쫓아내되 너희가 거저 받았으니
거저 주어라(마 10:8).”그러므로 신유기도와 귀신축출의 기도는 사역자
자신에게 허용된 것이다.40 베드로 역시 명령으로 앉은뱅이를 고쳤다(행
3:6).또 다른 신유기도의 특징은 중보기도를 통하여 성령께서 환자에게
직접 안수하는 것이다.“손을 내밀어 병을 낫게 하옵시고 표적과 기사가
거룩한 종 예수의 이름으로 이루어지게 하옵소서 하더라(행 4:30).”이는
신유은사가 없는 사람도 간구의 기도로 병고침이 가능하다는 뜻이다.대
부분 사람들이 신유와 치유를 같은 맥락으로 이해하나 신유는 주체가 하
나님이고 치유는 주체가 인간에게도 있는 것으로 약간 다른 맥락에서 이
해되어야 한다.선교사가 선교현장에서 각색 병을 고친다면 복음전파의
기회가 되므로 사모하며 병 고치기를 힘써야 할 것이다.

여덟째,능력기도가 있다.능력기도는 능력 행함에 포함된 초자
연적인 무기로 성령께서 혀를 주관하게 된다.혀는 배의 키와 같고(약
3:4)불과도 같으며(약 3:5-6)칼과도 같아서(시 57:4)움직이는 자가 잘
간 뒤에 그의 누나는 다시 살아났다.이 때 레이크를 중보기도로 도운 사람이 신유
사역으로 유명한 알렉산더 도위였다.

현대사회에서 의미상실감이 가져다주는 여러 병리현상들에 대한 심리학적
철학적 조사의 주요한 초석을 제공한 이는 정신과 의사이자 철학자인 빅터 프
랭클(Victor E. Frankl)이었다. 프랭클은 현대인들의 불행을정신인성(精神因性)
노이로제(nogenic neuroses)20)라고 진단한다. 정신인성 노이로제란 불행의
원인이 마음(mind)에 있다는 뜻이다. 인생의 의미를 스스로 찾지 못할 때, 내
삶은 다른 사람들의 손에 휘둘리게 마련이다. 이렇듯 프랭클은 인생의 의미를
찾지 못한 사람은 불행한 삶을 살아갈 수밖에 없다고 말한다. 이에 그는오
늘날 가장 긴급하고 중요한 현안은 삶이 무의미하다는 생각에 대응하는 것이다.고 말한다.

특히 현대사회에서 발생하는 사회현상들22)로 인해 삶의 의미를

상실함으로써 허무주의로 빠져든다고 진단한다. 이러한 허무주의를 프랭
클은 ‘실존적 공허(existential vacuum)’23)라고 명명하면서 ‘실존적 공허’는 곧
우울(depression), 공격성(aggression), 중독(addiction) 등의 징후로 나타나고,
바로 현대인들이 이러한 질병25)들을 앓고 있다고 진단한다.

프랭클은 이러한 징후들을 극복하고 치유할 수 있는 가장 근본적인 것으로
실존적 주체인 인간형을 제시한다. 그는 실존적 주체로서 인간이 지닌 가장
근원적인 것으로의미를 찾고자 하는 의지(will to meaning)26)가 있음을
말한다. 프랭클의 사상에 커다란 영향을 준 니체 역시『선악의 저편』에서 생
명 즉 살아있는 모든 주체들에 대한살아가고자 하는 의지가 있다고 말한
다. 프랭클 역시 자신의 저서들에서의지에 대해 끊임없이 강조하는데, 프
로이트나 아들러(Adler)와는 달리 인간은 그 본성상 의미를 추구한다는 인간
론 즉, 인간학을 지닌 실존 분석을 추구한 것이다. 그는 니체의힘에의 의지
개념을 변형해의미에의 의지가 일차적이라고 주장한다.

이렇듯 현대인들은왜살아야 하는지, 삶이 무엇을 위해 존재하며 그 참된
목적이 무엇인지, 또한 그것이 무엇을 의미하는지, 무엇을 위한 삶인지 의문을
품게 됨으로써12) ‘허무주의’13) 즉의미상실감에 빠지게 되었다. 이때 허무
주의란 현대인의마음의 병14) 즉,철학적인 병15)이기도 하다.
현대인은 과학기술 진보의 속도와 경쟁력에 압도된 채, 그것이 담보하는
물질적 풍요와 심리적 편암함의 매력 앞에서 삶의 의미를 스스로 묻고 탐구하
는 활동을 부담스러워 한다.16) 롤로 메이는 이러한 현대사회의 모습을텅 빈
느낌, 즉 공허감에 있다고 말하면서 현대인은 텅 비어 있다는 공허감을 안
고 때로는 극심한 무력감에 빠진 채 이리저리 방황하고 있다고 진단한다.

또한 그는공허한 상황이나 무력감이 지배하는 세계에서는 마침내 견딜 수
없는 불안과 절망감이 뒤따르게 되고 이렇게 되면 인간의 모든 귀중한 능력을
차단시킬 수 있는 위험성이 닥쳐올 수 있다.18)라고 경고한다. 찰스 테일러
포스트모던 사회의 전제조건으로 인정되고 무리 없이 받아들여지고 있는 삶의 무의미성은 20
세기가 우리에게 넘겨준 정신적 유산이라고 해도 과언이 아니다. 니체가 당시 허무주의의 징후
가 도처에 널려 있는데도 불구하고 이를 볼 수 있는 눈이 결여되어 있다고 한탄하였다면, 오늘
날 포스트모던 문화의 허무주의적 성격을 부인하는 사람은 거의 없다고 해도 지나치지 않다.
허무주의 정서가 일상적으로 보편화된 지금 우리는 더 이상 허무주의의 원인과 그것이 초래할
수 있는 결과에 대해 진지하게 묻지 않는다. 니체가 오늘의 우리를 꿰뚫어 보듯 예언하였던 것
처럼,현대적 인간은 때로는 이 가치를 그리고 때로는 저 가치를 시험적으로 믿다가 곧 포기
하지않는가 만약 우리가남겨진 가치들과 포기된 가치들의 규모가 점점 더 커질수록 가치
들에 대한 공허함과 빈곤을 더욱 더 강하게 느낀다면, 니체가 예언한 가치들의 무가치성과
무의미성은 이미 우리의 일상이 된 것이다. 허무주의의 일상화, 이것은 20세기로부터 물려받은
문화적 유산일 뿐만 아니라 21세기의 시대적 도전이다. 이진우,「21세기와 허무주의의 도전」

(Charles Taylor) 역시 현대 사회가 안고 있는 세 가지 불안 요인으로 삶의
의미 상실(도덕적 지평들의 실종)과 만연하는 도구적 이성 앞에서 소멸하는
삶의 목표들, 자유ㆍ자율권의 상실 등을 언급하고 있다.19) 이러한 삶의 의미
상실은 곧 현대인들로 하여금 마음의 병을 불러 오게 되고 이러한 마음의 병
은 현대의 약물치료나 정신분석으로는 그 한계가 있다.